Capítulo 7 “La vacuidad de la vacuidad”: cuando el antídoto se niega a sí mismo.

 La vacuidad mal comprendida arruina al necio,

como una serpiente mal tomada o un hechizo mal pronunciado.”

— Versos sobre Los fundamentos del Camino Medio. Mūlamadhyamakakārikā 24.11

“Yo no tengo ninguna tesis.”

— Abandono de la discusión. Vigrahavyāvartanī, v. 29

1. El peligro de reificar la vacuidad.

Nāgārjuna advierte con urgencia: la vacuidad (śūnyatā) no es una doctrina, ni una esencia, ni una experiencia trascendental. Se trata de un antídoto contra el aferramiento ontológico.

Pero si el antídoto se convierte en objeto de culto, se vuelve veneno.

El necio oye “todo es vacío” y piensa:

“Entonces nada importa.” (nihilismo)

“Entonces la vacuidad es la verdad última.” (eternalismo)

“Entonces debo experimentar la vacuidad.” (espiritualismo)

Todos son errores. Porque la vacuidad también es vacía.

2. La autorrefutación como gesto liberador.

En MMK 24.18, Nāgārjuna escribe:

“Lo que es pratītyasamutpāda, eso mismo proclamamos como vacuidad.”

Pero en 24.14, aclara:

“Precisamente porque todo es vacío, hay acción, hay fruto, hay enseñanza.”

Y en 24.11, advierte:

No te aferres a la vacuidad.

Esto no es contradicción sino coherencia radical.

La vacuidad no es una cosa que se afirma.

Es la ausencia de svabhāva en todo, incluida ella misma.

Por ello, en el capítulo 13, niega incluso los conceptos budistas centrales: nirvāṇa, saṃsāra, Buda.

“No hay diferencia entre saṃsāra y nirvāṇa.” (MMK 25.19)

No porque sean lo mismo sino porque ninguno tiene esencia.

3. Wittgenstein: “De lo que no se puede hablar, mejor callar”.

El Tractatus termina con una frase que, irónicamente, solo cobra sentido desde el Wittgenstein tardío:

“De lo que no se puede hablar, mejor callar.”

Pero el Wittgenstein maduro entiende que el silencio no es místico sino ético.

No callamos porque haya un misterio inefable. Callamos porque las palabras no aplican allí.

Nāgārjuna diría lo mismo:

No callamos ante la vacuidad porque sea sagrada.

Callamos porque afirmarla sería reificarla.

Ambos coinciden: el lenguaje tiene límites prácticos, no místicos.

4. Rorty y el vocabulario que se deshace.

Rorty, en su ironía radical, diría:

“Mi vocabulario es útil… hasta que deja de serlo.”

Él no cree en verdades últimas, ni siquiera en la “contingencia” como fundamento. La contingencia es solo una palabra más, útil para deshacerse de otras. 

Así es la vacuidad para Nāgārjuna: una palabra que sirve para deshacerse de todas las palabras… incluida ella misma.

5. El New Age y la “experiencia de la vacuidad”.

New Age:

“Alcanza la vacuidad y serás libre.”

“La vacuidad es la conciencia pura sin objetos.”

Pero eso convierte la vacuidad en un estado a lograr, una esencia a experimentar.

Nāgārjuna lo desmonta implícitamente:

Si la vacuidad fuera una experiencia, tendría svabhāva.

Pero la vacuidad es la ausencia de svabhāva en toda experiencia.

No se “alcanza” la vacuidad.

Se deja de aferrarse a lo que no es.

¡Cuidado! Aquí huele a New Age.

“Experiencia de la vacuidad” es solo otro nombre para ātman.

Nāgārjuna no afirma estados. Afirma: ni vacuidad, ni plenitud; ni camino, ni meta

.

6. El Camino Medio como devenir sin refugio.

Entonces, ¿qué queda?

No doctrina. No experiencia. No identidad espiritual.

Solo devenir sin centro, sin fundamento, sin nombre.

Y en este devenir, la compasión surge no por un  “deber” sino porque no existe separación entre quien sufre  quien ve.

Inclusive esta “no separación” es prajñapti. Útil. Vacía. Suficiente.

Ejercicio contemplativo: “¿Qué queda si suelto la vacuidad?”

Siéntate.

Imagina que has comprendido la vacuidad.

Ahora, suéltala.

Pregúntate:

¿Puedo soltar incluso la idea de “soltar”?

¿Puedo vivir sin apoyarme en ningún concepto —ni budista, ni filosófico, ni espiritual?

No busques una respuesta.

Permanece en la ausencia de refugio.

Este es el Camino Medio:

no aferrarse… ni siquiera al no aferrarse.

(Fin del Capítulo 7).